Presento qui un testo con alcuni idee polemiche. In realtà, è più un insieme di provocazioni che un testo. Con questo, desidero di aguzzare il raziocinio e stimolare il dibattito. Aspetto così stare contribuendo affinché, a secondo le parole del Papa Benedetto, abbiamo "una fede intelligente, in modo che la fede diventi intelligenza e l'intelligenza diventi fede". Pertanto, parlare di relazione tra Bibbia ed Evangelizzazione implica fondamentalmente parlare del modo come presentiamo la Bibbia alla gente e con che finalità lo facciamo; già che queste due cose dipendono dal modo come comprendiamo la Bibbia, come e che cosa comprendiamo per Vangelo-Buona Notizia.

Molte radici, molti colori. Varie letture, vari progetti

In America Latina la Bibbia è letta e compresa in molte maniere. Questa diversità è parte della ricerca della Parola di Dio nella Bibbia e nella storia. Riflesse varie concezioni di Dio, la sua volontà ed i suoi valori. Le società sono, generalmente, formate per gruppi con interessi divergenti e addirittura contraddittori, e come Dio e la sua Parola ci offre sensi, legittimano norme, leggi ed istituzioni, ogni gruppo cerca di mostrare a Dio e la sua Parola di accordo con la sua visione del mondo ed i suoi interessi. I conflitti sociali che attraversano ogni società, non scappano né al Bibbia né alle forme di leggerli, perché tanto uno come altre nascono e si sviluppano in situazioni simili.

            Nella Bibbia questo conflitto entra con la monarchia. Prima gli israeliti vivevano in tribù autonome, lavorando e condividendo la terra in forma solidale e con poche differenze sociali tra essi. Il Dio scoperto nel processo di liberazione degli schiavi in Egitto e dei contadini nelle città-stati di Canaan patrocinava quell'organizzazione. Tuttavia, processi di accumulazione di ricchezza, potere religioso e militare originano una élite che rompe l'organizzazione tribale ed istituisce la monarchia, presentandola come la Volontà dello stesso Dio liberatore dei contadini. Nel suo nome si esige pagare tributi e fare lavori forzati. Di lì d'ora in poi, l'Israele avrà due versanti teologici: una che viene dalla liberazione e dalla condivisione della terra, viva tra le organizzazioni campagnoli rimanenti; ed un'altra, l'ufficiale, della corte, dei sacerdoti, scribi e funzionari del re. Qualcosa simile succede quando la Buona Notizia di Gesù ai poveri si torna religione dell'impero romano. Si consolidano così due correnti che attraversano la storia dell'Israele e tutti gli scritti biblici e che, oltre a quello, si estendono anche dentro della storia cristiana.

Due grandi fiumi

Così, le grandi diversità nella maniera di presentare, leggere e comprendere la Bibbia può, essenzialmente, essere analizzata a partire da questi due riferimenti. Parlando di "due versanti", "due fiumi", "due riferimenti", penso di essere consapevole di lavorare con un dualismo che corrisponde in nessun modo alla realtà, dove in realtà tra quelle due possibilità coesistono molti altre che coprono lo spazio tra esse, come le molte stecche che uniscono i due estremi di un vistoso e colorito ventaglio. Prendo come esempio i due estremi per facilitare la discussione sul tema. Sono come due grandi fiumi che, sappiamo, si sono formati con molte acque, ma che corrono e giungono in uno stesso percorso.

            Il primo modo si fonda sulla credenza che la Bibbia è Parola di Dio, frutto di una rivelazione diretta di Dio o di ispirazione divina. Alcune correnti cristiane professano addirittura un'ispirazione letterale di ognuna delle parole del testo biblico[1]. Ora, quando la Bibbia è semplicemente presentata in questa maniera praticamente si rafforza l'idea che ella è un libro "caduto dal cielo", negando le relazioni che la Bibbia possiede con la storia. Quindi le persone la ricevono come qualcosa già pronto e, pertanto, le domande circa il contesto (conflitti, carichi, modi di organizzazione, genere, interessi economici, situazioni sociali…) non hanno significato, diventano superflue. Perché se Dio parlò, già sta tutto detto! Non interessa per chi, né quando, né dove.

            Certamente il Bibbia è frutto di rivelazione o ispirazione. Ma è necessario chiarire quello che capiamo per questo, per non rinforzare una comprensione a-storica, quasi magica del Bibbia, quella che oggi è ancora molto comune. Come succede la rivelazione? Come interferisce nel testo biblico la rivelazione?  La rivelazione si manifesta negli eventi e l'ispirazione in quello scritto che descrive gli eventi?  Quale è la relazione tra rivelazione/ispirazione, gli eventi fondamentali delle religioni e le scritture sacre che hanno le sue radici in questi eventi? Non potremo dare una risposta soddisfacente a queste questioni se non prendiamo la storia/realtà come la porta di entrata per la comprensione della Bibbia.

            Guardando gli eventi che diedero origine e consolidarono la nascita degli scritti biblici, percepiamo che durante la maggior parte del tempo nella quale il Bibbia fu scritta essa non era "Bibbia." Il significato di "Bibbia" e specialmente di Bibbia come "Parola di Dio", come è usato oggi, fu costruito durante la storia. Per le persone che scrissero i testi biblici, questi scritti avevano altri vari significati, molto differenti dal significato che essi hanno oggi per noi. Le persone stavano scrivendo memorie dei loro antenati, dei loro eroi, dei loro templi ed istituzioni e degli avvenimenti passati; leggi, canti, proverbi, discorsi, croniche e preghiere.  Servivano per stabilire identità, demarcare tradizioni, definire rotte e limiti.

Come nacque la Bibbia?

Inizialmente i testi che oggi compongono il Bibbia circolavano isolati gli uni degli altri, in forma orale o in forma scritta; in spazi differenti come i clan familiari, i santuari tribali, o il tempio e la corte di Gerusalemme. Funzionano come fonti di identità familiare, tribale e monarchica, simultaneamente come basi religiose, giuridiche e politiche dei diversi strati sociali di quell'epoca. Solo in un momento posteriore, vicino all'anno 400 a.c., è che questi scritti cominciano ad essere istituiti come "Parola di Dio". È soltanto in questa epoca che comincia a nascere questo libro che oggi è la Bibbia per noi. È appena allora che i testi furono "canonizzati." (Obs. Vicino all'anno 400 dovette succedere la canonizzazione della Torà o Pentateuco.  Ma i testi profetici furono canonizzati attorno all'anno 200 A.C. e gli Scritti-i sapienziali - vicino agli anni 50 A.C.. Ed è solamente dopo la sua canonizzazione che i testi passano ad essere visti come sacri[2], carattere che essi non possedevano fino a quel momento.  Tra tanto, fino a che i testi arrivarono ad essere compresi nel canone, essi soffrirono alcune serie di cambiamenti, come è il caso del Pentateuco che ha preso circa 600 anni fino ad arrivare alla forma come lo conosciamo attualmente. Cioè, le tradizioni orali ed i testi continuano a cambiare d’accordo con le trasformazioni storiche della società israelita. Quello che appare più facilmente, in una lettura mezzo rapida e superficiale, è il colorito che i testi riceverono nella sua ultima redazione. Ma con un po' più di cura, gli altri colori che possedevano prima di questo possono anche essere percepiti.

            Per quel motivo, un secondo modo di presentare le scritture è presentarli come risultante di un lungo e complesso processo storico. Quel processo ha le sue origini nella nascita delle tribù dell'Israele, 1250 a.c. Ora, in quello periodo si distinguono diversi gruppi che si uniscono con l'obiettivo di conquistare la libertà per liberamente lavorare la terra e godere del frutto del suo lavoro. Benché il gruppo più numeroso sia costituito dagli abitanti della regione di Canaan, non si riuscì un'unità completa, ma ogni regione possiederà la sua propria autonomia. Questo è importante perché le tradizioni orali e gli scritti non sorgono in un unico posto. Nel regno del Nord, anche per essere più grande ed avere un maggiore numero di tribù, questa diversità perdurò più tempo che in quello del Sud, dove per il fatto di essere un'area geografica minore e di potere politico e religioso concentrato nella città di Gerusalemme, molte tradizioni e scritti saranno concentrati lì o per lo meno nei suoi paraggi.

Le scritture ed il potere

            In un primo momento tanto a fede d'Israele come quella dei seguaci di Cristo Gesù esistono in mezzo al suo paese come tradizione orale, viva nella memoria, nelle storie, nelle pratiche e nelle istituzioni dei diversi gruppi che costituiscono le sue società. In quel momento non erano legate a strutture statali, monarchiche o imperiali. Ma, dopo saranno integrate dentro l'organizzazione sociopolitica di un stato e/o impero. Succede che sarà appena in questa tappa che quelle tradizioni cominciano ad essere codificate in testi scritti come religione. È in quelle condizioni che le tradizioni orali che circolavano in diverse tribù riceverono espressione scritta. Arrivano ad essere un libro.  In forma di libro, scritta, legge del re, dello stato, dell'imperatore, la religione passerà a svolgere altri ruoli. Sarà orientata per un'ermeneutica di potere e per il potere. È chiaro che la codificazione scritta non ammazza, non esaurisce né fa sparire la religione viva nelle storie orali e nella memoria del paese, quello che l'istituì, prima di essere scritta, come una parola buona, come una Parola di Dio, come una religione della tribù. Quello che succede è che quelle due forme di queste stesse religioni passeranno a coesistere, non solo in mezzo del paese, ma anche nel corpo degli scritti. Coesistono i testi, sia sbattendo, sia competendo, sia escludendosi  gli uni agli altri. Coesistono perché il libro per essere sacro deve nutrirsi della cosa sacra istituita dapprima per il paese, deve permettere che il paese si riconosca, si identifichi con le parole scritte, bensì non avrà la forza desiderata.

Così, i testi sacri sono come attraversati per due fiumi di acque abbondanti: in uno si tirano fuori acque per la guerra, in un altro per la pace.

Moise

Nel caso della religione dell'Israele, benché il libro sacro inizi con una narrazione della creazione del mondo, la nascita del paese e della fede dell'Israele è relazionata con quello che si conobbe come Esodo: la liberazione di donne ed uomini schiavi dell'oppressione del faraone dell'Egitto. Oggi si sa che se, da una parte, il gruppo di persone schiavizzate che si liberò dell'oppressione egiziana non fu tanto grande come può inferirsi di una lettura veloce e superficiale dei testi biblici -che parlano di 600.000 uomini, senza contare donne e bambini, oltre ad una grande massa di gente di diverse provenienze (Es 12,37-38)- d'altra parte, quella storia si presenta ingrandita, grandiosa, gonfiata per contenere dentro sé, nelle linee e tra le righe, molte altre storie di oppressione e liberazione vissute per diversi personaggi e gruppi differenti durante la storia d'Israele.

            La storia degli schiavi diventò il paradigma preferito per denunciare i processi di oppressione e per tradurre l’esperienze di liberazione. Così, dentro di quello che oggi conosciamo come il "Esodo" abbiamo, per esempio, l'esperienza delle migliaia di campagnole e campagnoli cananei che si liberarono dello sfruttamento al quale doppiamente erano sommessi nelle mani dei re cananei basso il potere dell'impero egiziano. Anche questi, senza mai avere pestato l'Egitto, furono liberati dell'oppressione egiziana, perché la terra di Canaan era sommessa all'impero dei faraoni. Ed abbiamo altrettanto lì, tra le altre, l'esperienza degli uomini e donne israeliti sommessi a pesanti tributi e lavori forzati per la monarchia salomonica e anche l'esperienza del giudaismo nell'esilio babilonese. È il processo che con Frate Carlos Mesters impariamo a chiamare "rilettura" [3].

Una nuova esperienza di Dio

            Nella radice del paese dell'Israele sta l'esperienza di liberazione degli schiavi di Egitto e dei campagnoli cananei, quella che fu interpretata come frutto di un intervento di Dio. Un Dio completamente differente degli altri dei e dee conosciute. Un Dio degli oppressi che guarda la miseria, ascolta il clamore, conosce la sofferenza ed si abbassa per liberare agli oppressi (Es 3,7-8). Quell'esperienza di Dio fu radicalmente diversa di tutte le altre esperienze di Dio che si conoscevano in quell'epoca. I dei più poderosi, vincitori, erano i dei dei re cananei, dei faraoni egiziani. C'erano tra i dei e le dee una gerarchia simile a quella che c'era tra le persone. Non si conosceva nessun Dio liberatore dei poveri ed oppressi dentro le teologie fino ad allora esistenti. Saranno gli schiavi dell'Egitto i portatori di questa rivelazione: Esiste un Dio contrario all'oppressione e lo sfruttamento. Un Dio che milita per liberare agli oppressi. Quell'esperienza di Dio è la pietra fondamentale per la costituzione dell'Israele, quella che si concretizzerà, dopo avere abbattuto le città-stati cananei e con la liberazione delle contadine e contadini cananei, nello stabilimento di una società tribale, dove la terra ed il potere sono condivisi, e dove si stabiliscono leggi coerenti con lo spirito del Dio liberatore, leggi che ostacolano l'accumulazione di terre e beni, l'oppressione e lo sfruttamento, e che promuovono la solidarietà.

La Monarchiacerca di appropriarsi del Dio dei contadini

               Ma l'Israele tribale esiste più o meno in questo modo, senza potere essere centralizzato, tra gli anni 1250 - 1050 a.c. Tra gli anni 1050 - 950 a.c. processi di accumulazione di ricchezze e potere militare rompono questa società, facendo sorgere una élite che istituì una monarchia e consolida le relazioni asimmetriche. Per la lunga durata di questo processo possiamo vedere che questo non accadde senza resistenza. La monarchia significa una centralizzazione del potere che si ottiene dallo sfruttare il lavoro e la produzione dei contadini. Questi sono obbligati a consegnare parte della sua produzione agricola - pastorale, le sue figlie e figli per lavorare nelle opere e nelle guerre decise per la corte (1 Sm 8,11-17). Questa grande modificazione introdotta nella società esigeva una legittimazione, quella che sarà cercata costruendo un gran tempio al Dio liberatore nell'antica città cananea di Gerusalemme e codificando una teologia, una spiritualità ed una liturgia ufficiale a partire dal culto di un importante settore delle tribù, il culto al Dio YHWH. E d'ora in poi l'Israele avrà lì due versanti teologici principali: una che viene dalla liberazione e dal condividere la terra, viva nella memoria e nei diversi santuari tribali e tra le organizzazioni campagnoli rimanenti della struttura tribale che, di tempo in tempo, è ripresa dai profeti; un'altra, la teologia ufficiale della corte e del Tempio di Gerusalemme, dei sacerdoti, scribi e funzionari del re.  È, allora, appena a partire dall'installazione della monarchia, principalmente con David e Salomone, che la Bibbia comincerà ad essere scritta. Queste due teologie sono intrecciate nei testi sacri del Giudaismo. Gesù sceglierà una di esse e sarà perseguitato ed assassinato per i rappresentanti dell'altra.

Gesù

               Qualcosa simile succede nel movimento di Gesù. Gesù, come un profeta riformatore della fede d'Israele cerca riscattare i principi e le pratiche che diedero origine al paese d'Israele. Beve e si ispira al versante popolare del Dio liberatore dell'Esodo, del condividere la terra ed il potere, sperimentato nelle tribù e presente nelle più genuine tradizioni dell'Israele. In sintonia coi profeti d'Israele, cerca superare il legalismo ed il ritualismo che si erano stabiliti in Israele. Riscatta le pratiche di solidarietà accogliendo le persone povere, malate che per essere considerate impure erano escluse della convivenza sociale. Attacca all’élite che in questo modo si atto-legittimavano come giuste, pure e puntuali della volontà di Dio. Annuncia il giudizio di Dio per l’élite ed il Regno di Dio per i poveri. I suoi seguaci, organizzati in piccole comunità domestiche nelle periferie delle grandi città dell'impero romano, tradurranno la proposta di Gesù per questo contesto creando comunità che condividono il pane, riscattando la dignità dei poveri, dei senza terra, senza posto, senza cittadinanza, senza libertà. Comunità riunite attorno a tavoli dove si disfacevano tutte le gerarchizzazioni e discriminazioni esistente tanto nelle comunità giudaiche più tradizionali come nella società greco-romana in generale.  Lì ormai “non si distingue più tra ebrei e greci, uomo o donna, signore o schiavo" (cfr. Gal 3,27-28).  Il tavolo del pane condiviso, nel nome del padre e del figlio, fa a tutti fratelli nello stesso spirito del Dio liberatore, ed a partire da questo cresce un'etica che deve invadere tutte le relazioni che attraversano il quotidiano dei seguaci e delle seguace di Gesù. Cominciano a vivere concretamente qui ed ora i segni di quello che sarà il Regno di Dio. Così il cristianesimo cresce e si espande per tutto l'impero. Per rinforzare e difendere questa pratica surgono gli scritti che comporranno il nuovo testamento.

L'impero romano cerca di appropriarsi del cristianesimo

               Tuttavia dentro il cristianesimo, irrobustito per le persecuzioni contro essi promosse per l'impero romano, alla fine del primo e secondo secolo, crescono alcuni correnti che accentuano lo stile patriarcale, lo spiritualismo ed il ritualismo, dove l'etica che distingueva e contrapponeva il cristianesimo all'impero romano svanisce. Queste correnti sono pronte per accettare l'imperatore in mezzo loro.  E così, una certa linea del cristianesimo, più o meno intorno all'anno 330 d.c., comincia ad essere codificato come religione ufficiale dell'impero romano.  A partire da quell'accettazione cominciamo ad avere anche due forme di vedere il cristianesimo. Una più coerente con la vita di Gesù e delle prime comunità, ed un'altra istituita ed organizzata a partire dal potere ed integrata nei progetti di potere dell'impero romano.

               Un po' differente del processo del giudaismo è la questione degli scritti. Gli scritti del Nuovo Testamento a queste altezze già erano elaborati. Ma, l'influenza di Costantino si farà sentire nella definizione del Canone cristiano, nell'ordine dei libri dentro questo e soprattutto nella strutturazione del potere e della gerarchia dentro la chiesa cristiana imperiale, anche nell'elaborazione teologica e codificazione dottrinale che si farà dentro questa nuova ermeneutica cristiana.

               Quelle due versante attraversano la Bibbia ed entrano nella storia cristiana. Una si allinea con i profeti, Gesù e le fraternità di tavola condivisa nella chiesa primitiva; dall'altra provengono l'esigenza dai sacrifici, offerte e tributi, il legalismo ed il ritualismo che escludono i poveri e beneficano e giustificano all’élite. Benché si riferiscano ad un stesso Dio, i conflitti tra esse rivelano che i suoi dei sono differenti. Nel frattempo, queste diverse letture si incorporano al testo biblico e alle teologie e basano e facilitano le diverse letture bibliche esistenti.

Le scritture sono un grande mare: contengono acque da molti fiumi

Un esempio di questo lungo processo di formazione di un testo può scoprirsi nell'espressione di Gesù qualificando il Tempio come una "grotta di ladri" che si trova in Mc 11,17; Mt 21,13; Lc 19,46. Ora, questa espressione non fu creata da Gesù, egli non fu il primo a fare questa denuncia contro i sacerdoti del tempio. La Bibbia ci mostra che il profeta Geremia proferì questa stessa qualificazione vicino all'anno 600 a.c. (Gr 7,11). Tuttavia, quando leggiamo la narrazione della sentenza di Geremia, Gr 26, vediamo che neanche egli fu il primo a parlare in questo modo contro il Tempio. In Gr 26, 18-19 si dice che Miquea, il che agì circa 120 anni prima di Geremia, già aveva attaccato anche al Tempio di questa maniera. Più ancora, in Gr 26,20-24 è conservata la memoria di Uria, un profeta che pagò certamente con la vita per avere detto cose simili. Può vedersi, fino a qui, che c'è una linea che unisce la predicazione di Gesù con quella di Geremia che visse 600 anni prima di Gesù, ed oltre a lui, arriva anche da Miquea, più o meno nel 740 a.c. pertanto, possiamo seguire ancora più dietro questa linea nella storia dell'Israele ed arrivare fino alle radici d'Israele. Fino alla società tribale, prima della monarchia. Possiamo vedere questo nella presenza della memoria della distruzione di Silo che succede vicino al 1030 a.c., citata tanto in Gr 7,12 come in Gr 26,6.9.  Silo era un importante santuario della tribù di Efraim, dove era conservata la chiamata Arca dell'Alleanza. Silo, pertanto, fu distrutto dai filistei che si impadronirono anche dell’Arca (1 Sm 4,6). I sacerdoti sopravvissuti di Silo si stabilirono in Nob. Pertanto, apparentemente prendono partito a beneficio di Davide nella disputa per la successione di Saul (1 Sm 21,1-9) e per quel motivo saranno massacrati per Saul (1 Sm 22,7-19). Di questo massacro scapperà un sacerdote, Abiatar. Egli andrà ad allearsi con Davide (1Sm 22,20-23). Davide, dopo avere conquistato la città di Gerusalemme (2 Sm 5,6-10) porterà con sé ad Abiatar. Davide riprende l’Arca dai filistei e la porterà a Gerusalemme (2 Sm 6). Riunisce nuovamente ad Abiatar e l’Arca.

Ma Davide avrà due sommi sacerdoti, uno di essi sarà Abiatar. L'altro sarà Sadoc (2Sm 8,17; 20,25), probabilmente un sacerdote di origine cananeo che dirigeva il culto ufficiale della monarchia dei gebusei che vivevano anteriormente a Gerusalemme. In realtà, Abiatar va a accompagnare tutto il regno di Davide. Con la vecchiaia o la morte di Davide, nasce una disputa per il trono dentro la sua propria famiglia. La disputa divide la corte in due gruppi: quello dei figli di Davide nati in Hebron (2 Sm 3,2-5) ed i figli di Davide nati a Gerusalemme (2 Sm 5,13-16). Il gruppo delle donne e dei figli nati in Hebron rappresenta certamente una maggiore prossimità con le tradizioni tribali Yavistas israelite. Vicino ad essi, appoggiando ad Adonias starà il comandante Joab ed anche il sommo sacerdote Abiatar (1 Re 1,5-8). L'altro gruppo, delle donne e figli nati a Gerusalemme sta più prossimo alle tradizioni monarchiche, statali e cananee. Con essi, appoggiando Salomone, starà il capo dei guerrieri mercenari stranieri ed il sommo sacerdote Sadoc (1Re 1,38-39). Salomone risulta vincitore in questo conflitto ed il gruppo opposto sarà assassinato (1Re 2,12-35), ad eccezione del sacerdote Abiatar che sarà espulso alla città di Anatot (1Re 2,26-27), terra dove vivrà Geremia, membro di questo lignaggio sacerdotale. In questo senso, quando leggiamo il profeta vediamo che egli conosceva chiaramente la storia e la realtà di Gerusalemme, gli intrighi del potere, per quel motivo può affermare che il Tempio è una grotta di ladri. Da parte sua, i vangeli (Mc 2,26) sembrano raccogliere questa memoria di tradizione orale, una volta che confonde il nome di Aquimelec/Aimelec (cf. Mc 2,26) il sacerdote col quale Davide si trovò in 1 Sm 21,2 col suo discendente più notorio, Abiatar, che posteriormente sarà uno dei principali sacerdoti del regno di Davide.

Bibbia ed evangelizzazione: riscattare la memoria viva nella tradizione

A partire dagli elementi anteriori possiamo vedere ora la questione dell'ispirazione. Una domanda che si mette in questo momento è come tutto quello arrivò fino all'epoca di Gesù. Il sospetto è che sia arrivato attraverso la tradizione conservata per le famiglie campagnole che conservavano la spiritualità e le tradizioni degli antichi santuari. Questo ci fa scoprire che sotto il testo biblico corrono due grandi fiumi: il primo di essi è il fiume della teologia ufficiale, quello che ha come centro alla famiglia di Davide, la teologia del tempio, la legge del sabato, della circoncisione e della cosa pura contro la cosa impura, della razza eletta; il secondo di essi è il fiume della teologia popolare che viene dell'esodo, delle tribù, delle profezie, di una saggezza tribale e che ispira Gesù.

Bibbia ed evangelizzazione: riscattare la vita di dietro delle parole lì e qua

            A partire da questo rimane chiaro che per noi la Parola di Dio non sta in un libro in sé, non sta nelle scritture, ma sta negli eventi. Per questa discussione è molto importante avere sempre in mente l'immagine dei neri profeti zulù gridando ai bianchi: "Prima possedevamo la terra e voi avevate la Bibbia. Ora voi possedete la terra e per noi rimase la Bibbia"[4]; o dei paesi originari andini il cui rappresentante "restituì la Bibbia al Papa dicendo: "porti via questo libro perché egli è la causa del nostro sterminio""[5].  Quello significa che la Bibbia non fu "Parola di Dio", o "Vangelo-Buona Notizia" per quelli paesi. Come neanche lo fu in altre situazioni storiche per altri paesi, gruppi e persone.

È necessario approfondire, a partire da questo, la questione su chi e che cosa istituì una parola come Parola di Dio, e di come quello succede. Quelli che la dettano come norma e regola a partire da una posizione di potere e dominio, o i poveri che la ricevono come Parola che li incoraggia e promuove più vita e giustizia per gli indifesi?  Nella Bibbia i momenti fondanti del giudaismo e del cristianesimo furono istituiti, rispettivamente, in quanto Rivelazione-Parola di Dio e in quanto Buona Notizia-Vangelo di Dio, per gli schiavi e contadini spogli nell'AT, e per i poveri ed esclusi nel NT. Però, c'è anche nella Bibbia, approfittandosi del successo di quella parola popolare, un'appropriazione della cosa fatta per le istanze di potere: la parola della monarchia, istituita a nome di YHWH liberatore e la codificazione del cristianesimo fatta dopo la sua cooptazione per l'impero romano. E questo influenzò nella forma come comprendiamo e nella finalità come lavoriamo con la Bibbia.

Chi istituì la Parola di Dio, il Vangelo-Buona Notizia?

            Dello stesso modo che nelle esperienze fondanti d'Israele non furono il faraone o i re che riconobbero negli eventi dell'esodo la manifestazione/"Parola" di Dio liberatore, ma furono gli schiavi e contadini che si liberarono della schiavitù; come non furono le autorità giudaiche che riconobbero in Gesù il "Vangelo - La Buona Notizia dell’arrivo del regno di Dio", nell'Evangelizzazione questo riconoscimento e questa lettura deve essere fatta per quelli che stanno ricevendo le scritture e non per chi le sta portando.  Le scritture solo saranno riconosciute come Parola di Dio – Vangelo - Buona Notizia quando aggiornino e promuovano nella vita delle persone e delle comunità che stanno ricevendola la stessa esperienza di liberazione e salvazione sperimentata per i gruppi che stanno nell'origine della fede d'Israele e del cristianesimo. Le scritture non sono Parola di Dio in sé. Saranno Parola di Dio per la funzione che esercitino nella vita di quegli e quelle che stanno ricevendola.  L'evangelizzazione deve prendere molto sul serio queste questioni e sforzarsi per configurare, col suo annuncio e con la sua testimonianza, un evento, un'esperienza che sia riconosciuta come Parola di Dio, come Buona Notizia, e non come parola di morte, come furono quelle Bibbie respinti e restituite. Se promuovono la vita solidale, principalmente dove ella è più minacciata, è Parola di Dio, è Buona Notizia-Vangelo; in caso contrario, no.

            Deve essere anche così la nostra comprensione dell'ispirazione. Una definizione autoritaria di ispirazione viene ad accentuare la questione della legge, delle norme e della gerarchia di potere in detrimento dello spirito. Con tutto, la forza della Bibbia, di Dio e della spiritualità biblica nasce e sta in difesa della vita. Ed è questo spirito che dobbiamo procurare.

            Come lavorare, dunque, con le comunità queste questioni, affinché esse scoprano questi elementi? Non ho le riposte, ma penso che una delle strade sia cercare di lavorare con la Bibbia e l’Evangelizzazione in una prospettiva meno clericale e più laica. Meno centrata negli obiettivi catechetici, dogmatici e di auto-riproduzione ecclesiale. E più direttamente relazionata coi movimenti sociali e popolari, con tematiche definite a partire dalle relazioni con questi movimenti che passano attraverso le chiese, ma che vanno oltre esse. Quello può aiutare a superare i limiti della nostra formazione catechetica e teologica, della nostra spiritualità che è ancora troppo clericale. Molto di quello che siamo oggi, in quello che si riferisce al cristianesimo, ha le sue radici nella epoca di Costantino. Questo è tanto forte che segna tutte le chiese. Cioè, la maggior parte di quello che si fa nelle comunità, la pratica pastorale, o quello che si abitua a chiamare evangelizzazione, o uso della Bibbia nelle comunità gira intorno alla chiesa istituzionale, o alle chiese istituzionalizzate. Questo "eclesio-centrismo"  sembra essere ecumenico. Sembra che Gesù dica: “io vengo affinché tutti e tutte abbiano chiese e chiese in abbondanza", o dottrine e dottrine in abbondanza, o sacramenti e riti in abbondanza… Non è di questo che dipendono più o meno il 90 percento delle nostre risorse umane e finanziari? Quasi tutti noi riceviamo questa formazione ed operiamo dentro di questi orizzonti.

La sacralità della vita

            Una prospettiva laica sarebbe più indirizzata verso la vita del popolo. Ci tocca, nel frattempo, fomentare quest’altro modo di leggere il Bibbia, di fare teologia, che nasce della vita, preoccupata per percepire e celebrare la presenza dello sacro nella vita, nella quotidianità. La teologia clericale viene ancora da una matrice che divide il mondo in sacro e profano, e che rinforza la cosa miracolosa: il passo per il Mare Rosso, i miracoli e la Resurrezione di Gesù. La riflessione su Dio, l'esperienza di Dio nella vita quotidiana e nella storia, fu quello che Gesù fece. Per esempio, uno degli aspetti più caratteristici dell'insegnamento e della pratica di Gesù furono le parabole. Tuttavia, tra le parabole non troviamo nessuna che si riferisca agli elementi della religione ufficiale della sua epoca -tempio, circoncisione, altare, sacrifici, purezza, sabato… - ed li presente come immagine del Regno di Dio. Il contrario succede con gli elementi della vita quotidiana delle donne e degli uomini del suo tempo: Il Regno di Dio è come una donna che mise un pugno di lievito nella massa, è come una donna che perse una moneta, è come un seminatore, un seme, un pescatore, un pastore, una vedova povera…

            Dobbiamo lavorare con la Bibbia e proporre un’Evangelizzazione in funzione della vita e non intorno alla propria Bibbia ed alla chiesa. Affinché questo non succeda dobbiamo avere chiaro quello che vogliamo. La nostra metodologia dovrebbe cominciare per alla domanda: Che cosa ostacola che le persone delle nostre comunità abbiano vita in abbondanza?  Che cosa possiamo fare per salvare i fiumi, i boschi, e rifare l'equilibrio tra tutte le forme di vita della natura, di questo gran tessuto del quale noi non facciamo solo parte, ma dipendiamo totalmente per vivere?  Il lavoro biblico, come l'evangelizzazione, deve partire di una diagnosi della situazione, della realtà. È necessario essere consapevoli delle inquietudini che ci muovono, che muovono le persone a realizzare un corso biblico, che non sempre sono quello che appare a prima vista. A volte, quello che le persone manifestano è quello che esse immaginano che noi vogliamo ascoltare. In un corso appaiono sempre elementi religiosi, ma è necessario conoscere il giorno a giorno e su questo armare il corso. Lì si mette la Bibbia, in un secondo momento. È in questo secondo momento che noi studiamo i libri, epoche, autori, processi di composizione, etc.

            Una comprensione della Bibbia ed una comprensione dell'azione Evangelizzatrice, come abbiamo visto sopra, e le domande che nascono dalla vita devono essere la nostra porta di entrata nella Bibbia ed il nostro punto di partenza ferma per l’Evangelizzazione. Questo è vedere la Bibbia come un specchio della realtà, come dice Frate Carlos. Quello che vediamo prima del testo è molto più importante, ed è necessario dedicare un buon tempo per questo. È quello che succede coi discepoli di Emmaus. Nonostante tutto quello che fu spiegato, tutto finì. Il solo parlare della Bibbia non trasforma la vita delle persone, non cambia il senso suo camminare. Oggi l'uso della Bibbia nell'Evangelizzazione deve servire per illuminare la presenza di Liberazione, di Salvazione dentro la vita della comunità, o di facilitare che queste comunità sperimentino processi di liberazione e di salvezza simili a quelli che diedero origine alle religioni bibliche. E questa forma di usare la Bibbia deve cercare che le nostre comunità di oggi si mettano al servizio di questo tipo di Evangelizzazione, di questo modo di annuncio della Parola di Dio.

Ma, d'altra parte, dobbiamo essere anche consapevoli che la Parola di Dio ed il Vangelo che noi abbiamo sono una costruzione storica,  già che dello stesso modo altri popoli e culture affermano che altri libri sono Parola di Dio e che i suoi libri sono ispirati. In questo senso, è necessario saper comprendere questi concetti dentro della nostra storia e delle nostre culture ed aprirci al dialogo con le altre tradizioni religiose… In questo punto abbiamo bisogno - tutta l'umanità, tutti i popoli e tutte le culture- di comprendere che il Dio della Vita è molto più grande di tutto quello che possiamo dire o pensare su lui e che tutte le forme di vita sono parte importante di questa immensa sinfonia della Vita, -tremendamente maggiore e più importante che i nostri riti, i nostri dogmi, le nostre istituzioni religiose- e nella quale noi, esseri umani, siamo appena alcune note aggregate ad ultimo minuto.  Ancora non siamo ben preparati, ben adattati, ancora non ci sottomettiamo allo Spirito di questa bella e complessa sinfonia. Aggreghiamo qualche melodia, ma molte stonate anche, tanti che se non abbiamo umiltà, se non ci disponiamo ad imparare gli uni con gli altri, a convivere e condividere questa partitura di forma solidale con tutte le altre forme di vita, potremo causare la nostra esclusione della sinfonia della Vita, e non avremo sperimentato la Parola, la Buona Notizia che Dio ha per noi qui ed ora.

                                                                       (Testo per dibattito)

                                                                         Luiz José Dietrich

                                                                               Estate 2009

Bíblia e Evangelização

Apresento aqui um texto com idéias polêmicas. Na verdade é mais um conjunto de provocações do que um texto. Com isto gostaria de aguçar o raciocínio e estimular o debate. Espero assim estar contribuindo para que conforme os dizeres do Papa Bento, tenhamos “uma fé inteligente, de modo que a fé se torne inteligência e a inteligência se torne fé.” Portanto, falar da relação entre Bíblia e Evangelização fundamentalmente implica em falarmos do modo como nós apresentamos a Bíblia para as pessoas e com que finalidade fazemos isso. No entanto essas duas coisas dependem do modo como compreendemos a Bíblia, como e o que compreendemos por Evangelho – Boa Notícia.

Muitas raízes, muitas cores. Várias leituras, vários projetos

Na América Latina a Bíblia é lida e compreendida de muitas maneiras. Esta diversidade é parte da busca pela Palavra de Deus na Bíblia e na história. Reflete as várias concepções de Deus, sua vontade e seus valores. As sociedades são geralmente formadas por grupos com interesses divergentes e até contraditórios, e como Deus e sua Palavra fornecem sentidos, legitimam normas, leis e instituições, cada grupo procura mostrar Deus e sua Palavra de acordo com a sua visão de mundo e seus interesses. Dos conflitos sociais, que atravessam toda sociedade, não escapam nem a Bíblia nem as formas de lê-la, pois tanto uma como a outra nasceram e se desenvolveram em situações semelhantes.

Na Bíblia esse conflito entra com a monarquia. Antes os israelitas viviam em tribos autônomas, trabalhando e partilhando a terra e seus frutos de forma solidária e com poucas diferenças sociais entre eles. O Deus descoberto no processo de libertação dos escravos no Egito e dos camponeses nas cidades-estado de Canaã patrocinava essa organização. Porém, processos de acumulação de riqueza, poder religioso e militar originam uma elite que rompe o tribalismo e institui a monarquia, apresentado-a como vontade do mesmo Deus libertador dos camponeses. Em nome dele exigir-se-á o pagamento de tributos e trabalhos forçados. Dali em diante Israel terá duas vertentes teológicas: uma a que vem da libertação e da partilha da terra, viva entre as organizações camponesas remanescentes; outra, a oficial, da corte, dos sacerdotes, escribas e funcionários do rei. Algo semelhante sucede quando a Boa Nova de Jesus aos pobres torna-se a religião do império romano. Consolidam-se assim duas correntes que serão como vertentes perpassam a história de Israel e todos os escritos bíblicos, e que, além disso, estendem-se para dentro da história cristã.

Dois grandes rios

Assim, a grande diversidade de maneiras de apresentar, ler e compreender a Bíblia pode, basicamente, ser analisada a partir destes dois referenciais. Ao falar em “duas vertentes”, “dois rios”, “dois referenciais”, penso estar consciente de trabalhar com um dualismo que de maneira nenhuma corresponde à realidade, onde na verdade entre estas duas possibilidades coexistem muitas outras que preenchem o espaço entre elas, como as muitas palhetas que unem os dois extremos de um vistoso e colorido leque. Tomo como exemplo os dois extremos para facilitar a discussão do assunto. São como dois grandes rios que sabemos serem formados por muitas águas, mas que correm juntas num mesmo caudal.

A primeira maneira alicerça-se na crença de que a Bíblia é a Palavra de Deus, fruto de uma revelação direta de Deus ou da inspiração divina. Algumas correntes cristãs inclusive professam a inspiração literal de cada uma das palavras do texto bíblico[1]. Ora, quando a Bíblia é simplesmente apresentada desta maneira praticamente reforça-se a idéia que ela é um livro “caído do céu”, negando a relação que a Bíblia possui com a história. Então as pessoas a recebem como algo pronto e, portanto, as perguntas pelo contexto (conflitos, cargos, modo de organização, gênero, interesses econômicos, situações sociais...) carecem de significado, tornam-se desnecessárias. Pois se Deus falou, tá falado! Não interessa, para quem, nem quando, nem onde.

Certamente a Bíblia é fruto de revelação ou inspiração. No entanto, precisamos esclarecer o que entendemos por isto, para não reforçarmos uma compreensão a-histórica, quase mágica, da Bíblia, que ainda hoje é muito comum. A questão gira então em torno do processo que origina a Bíblia. Como acontece a revelação? Como a inspiração interfere no texto bíblico? A revelação manifesta-se nos eventos e a inspiração na escrita que descreve os eventos? Qual a relação entre revelação/inspiração, os eventos fundantes das religiões e as escrituras sagradas que têm suas raízes nestes eventos? Não poderemos dar uma resposta satisfatória a essas questões se não tomarmos a história/realidade como que a porta de entrada para a compreensão da Bíblia.

Olhando para o processo que deu origem e consolidou o surgimento dos escritos bíblicos, percebemos que durante a maior parte do tempo no qual a Bíblia foi escrita ela não era “Bíblia”. O significado de “Bíblia” e principalmente de Bíblia como “Palavra de Deus”, como são usados hoje foram construídos ao longo da história. Para as pessoas que escreveram os textos bíblicos, estes escritos tinham vários outros significados, muito diferentes do significado que eles têm para nós hoje. As pessoas estavam escrevendo memórias de seus antepassados, de seus heróis, de seus templos e instituições e dos acontecimentos passados; leis; cânticos; provérbios, discursos, crônicas e orações. Serviam para estabelecer identidades, demarcar tradições, definir rumos e limites.

Como nasceu a Bíblia?

Os textos que hoje compõem a Bíblia inicialmente circularam isolados uns dos outros, em forma oral e/ou em forma escrita; em espaços diferentes como os clãs familiares, os santuários tribais, o templo e a corte de Jerusalém. Funcionam como fontes de identidade familiar, tribal e monárquica, simultaneamente como bases religiosas, jurídicas e políticas de diversos estratos sociais daquela época. Só num momento posterior, por volta do ano 400 a.C. é que estes escritos começam a ser instituídos como “Palavra de Deus”. É somente nesta época que começa a nascer este livro que hoje é a Bíblia para nós. É somente aí que os textos serão “canonizados”. (Obs. Por volta do ano 400 deve ter ocorrido a canonização da Torá, o Pentateuco. Mas os textos Proféticos, que foram canonizados por volta dos anos 200 a.C, e os Escritos (os sapienciais) só pelos anos 50 a.C.) E é somente após a sua canonização que os textos passam a ser vistos como sagrados[2], caráter que eles não possuíam até este momento. Entretanto, até os textos chegarem a ser incluídos no cânone eles sofrem uma série de mudanças, como é o caso do Pentateuco que levou aproximadamente 600 anos até chegar à forma como o conhecemos na atualidade. Ou seja, as tradições orais e os textos vão mudando de acordo com as transformações históricas da sociedade israelita. O que aparece mais facilmente, numa leitura meio rápida e superficial, é o colorido que os textos receberam na sua última redação. Mas com um pouco mais de cuidado as outras cores que possuíam antes disso podem também ser percebidas.

Por isso um segundo modo de apresentar as escrituras é apresentá-las como resultantes de um largo e complexo processo histórico.  Esse processo tem suas origens no surgimento das tribos de Israel (1250 a.C.). Ora, naquele período distinguem-se diversos grupos, que se unem com o objetivo de conquistar a liberdade para livremente trabalharem a terra e usufruírem do fruto do seu trabalho. Embora o grupo mais numeroso seja constituído pelos habitantes da região de Canaã, não se firmou uma unidade completa, mas cada região vai possuir sua autonomia. Isto é importante, pois as tradições orais e os escritos não surgem num único lugar. No Reino do Norte, até por ser maior e comportar um número maior de tribos, esta diversidade perdurou mais tempo enquanto que no Sul, onde pelo fato de ser uma área geográfica menor e do poder político e religioso concentrar-se na cidade de Jerusalém, muitas tradições e escritos estarão concentrados ali ou pelo menos nas suas redondezas.

As escrituras e o poder

            Num primeiro momento tanto a fé de Israel como dos seguidores do Cristo Jesus existem no meio dos seus povos como tradição oral, viva na memória, nas histórias, nas práticas e nas instituições dos diversos grupos que constituem suas sociedades. Nesse momento não estão ligadas a estruturas estatais, monárquicas e ou imperiais. Mas depois serão integradas dentro da organização sociopolítica de um estado e/ou império. Ocorre que será somente nesse estágio que essas tradições começam a ser codificadas em textos escritos como religião. É nessas condições que as tradições orais que circulavam em diversas tribos receberão expressão escrita. Tornam-se livro. Na forma de livro, escrita, lei do rei, do estado, do imperador, a religião passará a desempenhar outros papéis. Será orientada por uma hermenêutica do poder e para o poder. É claro que a codificação escrita não mata, não esgota e nem faz desaparecer a religião viva nas histórias orais e na memória do povo, que a instituiu, antes da escrita, como uma palavra boa, como uma Palavra de Deus, como uma religião da tribo. O que acontece é que estas duas formas dessas mesmas religiões passarão a coexistir, não só no meio do povo, mas também no corpo dos escritos. Coexistem nos textos, ora colidindo, ora competindo, ora excluindo uma a outra. Coexistem porque o livro para ser sagrado precisa nutrir-se do sagrado instituído antes pelo povo, precisa permitir que o povo se reconheça, se identifique com as palavras escritas, senão não terá a força almejada. Assim os textos sagrados são como que atravessados por dois riachos de águas abundantes: num deles porém se tiram águas para a guerra, noutro para a paz.

Moisés

No caso da religião de Israel, embora o livro sagrado, inicie com a narrativa da criação do mundo, o surgimento do povo e da fé de Israel está ligado com o que ficou conhecido como o Êxodo: a libertação de mulheres e homens escravos da opressão do faraó do Egito. Hoje se sabe que se, por um lado, o grupo de pessoas escravizadas que se libertou da opressão egípcia não foi tão grande como se pode inferir de uma leitura mais apressada e superficial dos textos bíblicos – que fala em 600.000 homens, sem contar as mulheres e crianças, além de uma mistura de gente (Ex 12,37-38) – por outro lado essa história apresenta-se engrandecida, grandiosa, inchada por conter dentro de si, nas linhas e entrelinhas, muitas outras histórias de opressão e libertação vividas por diversos personagens e grupos diferentes ao logo da história de Israel.

A história dos escravos tornou-se o paradigma preferido para denunciar processos de opressão e para traduzir experiências de libertação. Assim dentro do que hoje conhecemos como o “Êxodo” temos, por exemplo, também a experiência dos milhares de camponesas e camponeses cananeus que se libertaram da exploração a que duplamente estavam submetidos nas mãos dos reis cananeus sob o poder do império egípcio. Estes, sem nunca ter pisado no Egito, também foram libertados da opressão egípcia, pois a terra de Canaã estava submetida ao império dos faraós. E temos igualmente ali, entre outras, a experiência dos homens e mulheres israelitas submetidos a pesados tributos e aos trabalhos forçados pela monarquia salomônica, e a experiência dos judaítas no exílio babilônico. É o processo que com Frei Carlos Mesters aprendemos chamar de “releitura”[3].

Uma nova experiência de Deus

Na raiz do povo de Israel está a experiência de libertação dos escravos egípcios e dos camponeses cananeus, que foi interpretada como fruto de uma intervenção de Deus. Um Deus completamente diferente dos outros deuses e deusas conhecidas. Um Deus dos oprimidos, que vê a miséria, ouve o clamor, conhece o sofrimento e desce para libertar os oprimidos (Ex 3,7-8). Essa experiência de Deus foi radicalmente diferente de todas as outras experiências de Deus que conheciam na época. Os Deuses mais poderosos, vencedores eram os deuses dos reis cananeus, dos faraós egípcios. Havia entre os Deuses e Deusas uma hierarquia semelhante a que havia entre as pessoas. Não se conhecia nenhum Deus libertador dos pobres e oprimidos dentro das teologias até então existentes. Os escravos do Egito é que serão os portadores desta revelação: Existe um Deus contrário à opressão e à exploração. Um Deus que milita para libertar os oprimidos. Essa experiência de Deus é a pedra fundamental para a constituição de Israel, que se concretizará, após a derrubada das cidades-estado cananéias e com a libertação das camponesas e dos camponeses cananeus, no estabelecimento de uma sociedade tribal, onde a terra e o poder são partilhados, e onde se estabelecem leis coerentes com o espírito do Deus libertador, leis que impedem o acúmulo de terras e bens, a opressão e a exploração, e que promovem a solidariedade.

A Monarquia tenta apropriar-se do Deus dos camponeses

Mas Israel tribal existe mais ou menos desta forma, sem poder centralizado, entre os anos 1250-1050 a.C. E entre 1050-950 a.C. processos de acumulação de riquezas e poder militar rompem essa sociedade, fazendo surgir uma elite que institui a monarquia e consolida as relações assimétricas. Pela longa duração desse processo podemos ver que ele não aconteceu sem resistência.  A monarquia significa uma centralização de poder, que se faz explorando o trabalho e a produção dos camponeses. Estes são obrigados a entregarem parte de sua produção agro-pastoril, suas filhas e filhos para trabalharem nas obras e guerras decididas pela corte (1Sm 8,11-17). Essa grande modificação introduzida na sociedade exige uma legitimação, que será buscada construindo um grande templo ao Deus libertador na antiga cidade cananéia de Jerusalém e codificando uma teologia, uma espiritualidade e uma liturgia oficial a partir do culto de um importante setor das tribos, o culto ao Deus YHWH. E dali em diante Israel terá duas principais vertentes teológicas: uma a que vem da libertação e da partilha da terra, viva na memória, nos vários santuários tribais e entre as organizações camponesas remanescentes do tribalismo que, de tempos em tempos, é retomada e reapresentada pelos profetas; outra, a teologia oficial da corte e do Templo de Jerusalém, dos sacerdotes, escribas e funcionários do rei. É então somente a partir da instalação da monarquia, principalmente com Davi e Salomão que a Bíblia começará a ser escrita. Estas duas teologias estão entrelaçadas nos textos sagrados do Judaísmo. Jesus escolherá uma delas e será perseguido e morto pelos representantes da outra.

Jesus

Algo semelhante sucede no movimento de Jesus. Jesus, como um profeta reformador da fé de Israel busca resgatar os princípios e as práticas que deram origem ao povo de Israel. Bebe, inspira-se na vertente popular do Deus libertador do Êxodo, da partilha da terra e do poder, experimentado no tribalismo e presentes nas mais genuínas tradições de Israel. De mãos dadas com os profetas de Israel, busca superar o legalismo e o ritualismo que se haviam instalado em Israel. Resgata as práticas de solidariedade acolhendo a pessoas pobres, doentes que por serem consideradas impuras eram excluídas do convívio social. Ataca as elites que desta forma se auto-legitimavam como justas e puras e cumpridoras da vontade de Deus. Anuncia o julgamento de Deus para as elites e o Reino de Deus para os pobres. Seus seguidores organizados em pequenas comunidades domésticas nas periferias das grandes cidades do império romano, traduziram a proposta de Jesus para este contexto criando comunidades de partilha do pão, resgatando a dignidade dos pobres, dos sem-terra, sem-lugar, sem cidadania, sem-liberdade. Comunidades reunidas em torno de mesas onde se desfaziam todas as hierarquizações e discriminações existentes tanto nas comunidades judaicas mais tradicionais como na sociedade greco-romana em geral. Ali já “não se distingue mais o judeu do grego, o homem da mulher, o senhor do escravo” (Cf. Gl 3,27-28). A mesa do pão partilhado, em nome do pai e do filho, torna a todos irmãos no mesmo espírito do Deus libertador, e a partir dela cresce uma ética que deve invadir todas as relações que perfazem o cotidiano dos seguidores e seguidoras de Jesus. Começam a viver concretamente aqui e agora os sinais do que será o Reino de Deus. Assim o cristianismo cresce e se espalha por todo o império. Para reforçar e defender esta prática surgem os escritos que comporão o novo testamento.

O império romano tenta apropriar-se do cristianismo

Porém dentro do cristianismo, emparedado pelas perseguições contra ele movidas pelo império romano, no final do primeiro e no segundo século, crescem algumas correntes que acentuam o patriarcalismo, o espiritualismo e o ritualismo, onde a ética que distinguia e contrapunha o cristianismo ao império se desvanece. Estas correntes estão prontas para aceitar o imperador em seu meio. E assim, certa linha do cristianismo, mais ou menos em torno do ano 330 d.C., começa a ser codificado como religião oficial do império romano. A partir dessa aceitação começamos a ter também duas formas de ver o cristianismo. Uma mais coerente com a vida de Jesus e das primeiras comunidades, e outra instituída e organizada a partir do poder e integrada nos projetos de poder do império romano.

Um pouco diferente do processo do judaísmo é a questão dos escritos. Os escritos do Novo Testamento a estas alturas já estavam elaborados. Mas a influência de Constantino se fará sentir na definição do Cânon cristão, na ordem dos livros dentro dele, e principalmente na estruturação do poder e da hierarquia dentro da igreja cristã imperial, e na elaboração teológica e na codificação doutrinal que se fará dentro desta nova hermenêutica cristã.

Essas duas vertentes perpassam a Bíblia e adentram na história cristã. Numa alinham-se os profetas, Jesus, e a fraternidade da mesa partilhada na igreja primitiva; da outra provêm a exigência dos sacrifícios, oferendas e tributos, o legalismo e o ritualismo que excluem os pobres e beneficiam e justificam as elites. Embora se refiram a um mesmo Deus, os conflitos entre eles revelam que seus Deuses são diferentes. Entretanto, estas diversas leituras incorporam-se ao texto bíblico e às teologias e fundamentam e possibilitam as várias leituras bíblicas existentes.

As escrituras são como um grande mar: contém águas de muitos rios

Um exemplo, deste longo processo de formação de um texto, pode ser percebido na expressão de Jesus qualificando o Templo como um “covil de ladrões”, que se encontra em Mc 11,17; Mt 21,13; Lc 19,46. Ora, esta expressão não é criada por Jesus, não foi ele o primeiro a fazer esta denúncia contra os sacerdotes do templo. A Bíblia nos mostra que o profeta Jeremias proferiu esta mesma qualificação por volta do ano 600 a.C. (Jr 7,11). Porém ao lermos a narrativa do julgamento de Jeremias (Jr 26) ficamos sabendo que tampouco ele foi o primeiro a falar deste modo contra o Templo. Em Jr 26,18-19 é dito que Miquéias, que atuou uns 120 anos antes que Jeremias, também já havia atacado o templo de igual maneira. Ainda em Jr 26,20-24 está guardada a memória de Urias, um profeta que pagou com a vida certamente por ter dito coisas semelhantes. Pode-se perceber, até aqui, que há uma linha que une a pregação de Jesus com a pregação de Jeremias, que viveu 600 anos antes de Jesus, e além dele, pois chega até Miquéias, mais ou menos em 740 a.C. No entanto podemos seguir esta linha ainda mais para trás na história de Israel, e chegar até as raízes de Israel. Até a sociedade tribal, antes da monarquia. Podemos ver isso na presença da memória da destruição de Silo (que aconteceu por volta de 1.030 a.C.) citada tanto em Jr 7,12 como em Jr 26,6.9.  Silo era um importante santuário da tribo de Efraim, onde estava guardada a chamada Arca da aliança. Silo, porém, foi destruído pelos filisteus, que também se apoderaram da Arca (1Sm 4-6).  Os sacerdotes sobreviventes de Silo estabelecer-se-ão em Nob. Porém aparentemente tomam partido a favor de Davi na disputa pela sucessão de Saul (1Sm 21,1-9) e por isso serão massacrados por Saul (1Sm 22,7-19). Deste massacre escapará um sacerdote, Abiatar. Ele irá aliar-se com Davi (1Sm 22,20-23). Davi após conquistar a cidade de Jerusalém (2Sm 5,6-10) levará Abiatar consigo. Davi retoma a Arca dos filisteus e a levará para Jerusalém (2Sm 6). Reúne Abiatar e a Arca novamente.

Mas Davi terá dois sumos sacerdotes, um deles será Abiatar. O outro será Sadoc (2Sm 8,17; 20,25), provavelmente um sacerdote de origem cananéia que comandava o culto oficial da monarquia dos jebuseus que vivia anteriormente em Jerusalém. De fato, Abiatar vai acompanhar todo o reinado de Davi. Com a velhice ou a morte de Davi, origina-se uma disputa pelo trono dentro da sua própria família. A disputa divide a corte em dois grupos: o dos filhos de Davi nascidos em Hebron (2Sm 3,2-5) e os filhos de Davi nascidos em Jerusalém (2Sm 5,13-16). O grupo das mulheres e dos filhos nascidos em Hebron certamente representa maior proximidade com as tradições tribais javistas israelitas. Junto com eles, apoiando a Adonias estará o comandante Joab e também o sumo sacerdote Abiatar (1Rs 1,5-8). O outro grupo, das mulheres e filhos nascidos em Jerusalém está mais próximo das tradições monárquicas, estatais, cananéias. Com eles, apoiando Salomão, estará o chefe dos guerreiros mercenários estrangeiros e o sumo sacerdote Sadoc (1Rs 1,38-39). Salomão resulta vencedor deste conflito e o grupo oposto será assassinado (1Rs 2,12-35), com exceção do sacerdote Abiatar que será expulso para a cidade de Anatot (1Rs 2,26-27), terra de onde virá Jeremias, membro desta linhagem sacerdotal. Neste sentido, ao lermos o profeta Jeremias percebemos que ele conhecia claramente a história e a realidade de Jerusalém, as intrigas de poder, por isso pode afirmar que o Templo é um covil de ladrões. Por sua vez, os evangelhos (Mc 2,26) parecem recolher esta memória da tradição oral, uma vez que confunde o nome de Aquimelec/Aimelec (cf. Mc 2,26), o sacerdote com o qual Davi se encontrou em 1Sm 21,2 com seu descendente mais notório, Abiatar, que posteriormente será um dos principais sacerdotes do reino de Davi.

Bíblia e Evangelização: resgatar a memória viva na história

A partir dos elementos anteriores podemos agora olhar para a questão da inspiração. Uma pergunta que se coloca neste momento é como tudo isso chegou até a época de Jesus. A suspeita é de que tenha vindo através da tradição conservada no ambiente das famílias camponesas, que conservaram a espiritualidade e as tradições dos antigos santuários. Isto deve nos fazer perceber que por debaixo do texto bíblico correm dois grandes rios: o primeiro deles é o rio da teologia oficial, o qual tem como centro a família de Davi, a teologia do templo, a lei do sábado, da circuncisão e do puro versos impuro, da raça eleita; o segundo deles é o rio da teologia popular, que vem do êxodo, tribos, profecias, de uma sabedoria tribal e que vai inspirar Jesus.

Bíblia e Evangelização: resgatar a vida por trás das palavras lá e cá

A partir disto fica claro para nós que a Palavra de Deus não está no livro em si, não está nas escrituras, mas está nos eventos. Para essa discussão é extremamente importante termos sempre em mente a imagem dos negros profetas zulus gritando aos brancos: “Antes possuíamos a terra e vocês tinham a Bíblia. Agora vocês possuem a terra e para nós restou a Bíblia”[4]; ou dos povos originários andinos, cujo representante “devolveu a Bíblia ao Papa dizendo: ‘leve de volta esse livro porque ele é a causa do nosso extermínio’”[5]. Isso significa que a Bíblia não foi “Palavra de Deus”, ou “Evangelho – Boa Nova” para estes povos. Assim como também não foi em outras situações históricas para outros povos, grupos e pessoas.

É necessário aprofundar a partir disso a questão de quem é que institui uma palavra enquanto Palavra de Deus, e de como isso acontece. Os que a ditam como norma e regra a partir de uma posição de poder e domínio, ou os pobres que a recebem enquanto Palavra que os anima e promove mais vida e justiça para os injustiçados? Na Bíblia os momentos fundantes do judaísmo e do cristianismo foram instituídos, respectivamente, enquanto Revelação – Palavra de Deus, e enquanto Boa Nova – Evangelho de Deus, pelos escravos e camponeses espoliados no AT, e pelos pobres, excluídos no NT. Mas há também na Bíblia, aproveitando-se do sucesso dessa palavra popular, a apropriação dela feita pelas instâncias de poder: a palavra da monarquia, instituída em nome do YHWH libertador, e a codificação do cristianismo feita após sua cooptação pelo império romano. E isto influenciou na forma como compreendemos e com que finalidade trabalhamos com a Bíblia.

Quem institui a Palavra de Deus? O Evangelho – Boa Nova?

Do mesmo modo que nas experiências fundantes de Israel não foram o faraó e os reis que reconheceram nos eventos do êxodo a manifestação – “Palavra” do Deus libertador, mas foram os escravos e camponeses que se libertaram da escravidão; assim como não foram as autoridades judaicas que reconheceram em Jesus o “Evangelho – A Boa Nova da chegada do reinado de Deus”, na Evangelização este reconhecimento, esta leitura, deve ser feita por que está recebendo as escrituras e não por quem a está trazendo. As escrituras somente serão reconhecidas como Palavra de Deus – Evangelho – Boa Nova, quando atualizarem, promoverem na vida das pessoas e comunidades que as estão recebendo a mesma experiência de libertação e salvação experimentada pelos grupos que estão na origem da fé de Israel e do cristianismo. As escrituras não são Palavra de Deus em si. Serão Palavra de Deus pela função que exercerem na vida daqueles e daquelas que a estão recebendo. A Evangelização deve levar muito a sério esses questionamentos e esforçar-se para configurar, com seu anúncio e com seu testemunho, um evento, uma experiência, que seja reconhecida Palavra de Deus, como Boa Nova, e não palavra de morte, como foram essas Bíblias rejeitadas e devolvidas. Se promover a Vida solidária, principalmente onde ela está mais ameaçada, é Palavra de Deus, é Boa – Nova Evangelho; caso contrário não.

Também assim deve ser a nossa compreensão da inspiração. Uma definição autoritária da inspiração vem acentuar a questão da lei, das normas e da hierarquia de poder em detrimento do espírito. Contudo, a força da Bíblia, do Deus e da espiritualidade da Bíblia nasce e está na defesa da vida. E é este espírito que devemos procurar.

Como então trabalhar com as comunidades estas questões, para que elas descubram estes elementos? Não tenho as respostas, mas penso que um dos caminhos seja procurar trabalhar a Bíblia e a Evangelização numa perspectiva menos clerical e mais leiga. Menos centrada em objetivos catequéticos, dogmáticos e de auto-reprodução eclesial. E mais diretamente relacionada com os movimentos sociais e populares, com temáticas definidas a partir das relações com estes movimentos, que perpassam as igrejas, mas que vão bastante além delas. Isso pode ajudar a superar os limites de nossa formação catequética e teológica, de nossa espiritualidade que é ainda muito clericalizada. Muito do que somos hoje, no que se refere ao cristianismo tem suas raízes na época de Constantino. Isso é tão forte que marca todas as igrejas. Ou seja, a maior parte do que se faz nas comunidades, a prática pastoral, ou o que se costuma chamar de evangelização, o uso da Bíblia nas comunidades ainda gira em torno da igreja institucional, ou das igrejas institucionalizadas. Este “eclesiocentrismo” parece ser ecumênico. Parece que Jesus disse: “Eu vim para que todos e todas tenham igrejas e igrejas em abundância”, ou doutrinas e doutrinas em abundância, ou sacramentos e rituais em abundância... Não é nisto que despendemos mais ou menos 90% dos nossos recursos humanos e financeiros? Quase todos nós recebemos uma formação e atuamos dentro destes padrões.

A sacralidade da vida

Uma perspectiva leiga estaria mais voltada para a vida do povo. Cabe a nós, no entanto fomentar este outro modo de ler a Bíblia, de fazer teologia, que nasce da vida, preocupada em perceber e celebrar a presença do sagrado na vida, no cotidiano. A teologia clerical vem ainda de uma matriz que divide o mundo em sagrado e profano, e que reforça o miraculoso: a passagem no Mar Vermelho, os milagres e a Ressurreição de Jesus. A reflexão sobre Deus, a experiência de Deus na vida cotidiana e na história, foi o que Jesus fez. Por exemplo, um dos aspectos mais característicos do ensino e da prática de Jesus foram as parábolas. Porém entre as parábolas não encontramos nenhuma que se refira aos elementos da religião oficial de sua época – templo, circuncisão, altar, sacrifícios, pureza, sábado... e as apresente como imagem do Reinado de Deus. O contrário acontece com os elementos da vida cotidiana das mulheres e homens do seu tempo: O Reinado de Deus é como uma mulher que misturou um punhado de fermento na massa, é como uma mulher que perdeu uma moeda, é como o semeador, a semente, o pescador, o pastor, a viúva pobre...

Temos que trabalhar a Bíblia e promover uma Evangelização em função da vida e não em torno da própria Bíblia e da igreja. Para que isto não aconteça precisamos sempre ter claro o que nós queremos. Nossa metodologia deveria começar pela pergunta: o que impede que as pessoas de nossas comunidades tenham vida em abundância? O que podemos fazer para salvar os rios, as matas, e refazer o equilíbrio entre todas as formas de vida da natureza, desta grande teia da qual nós não somente fazemos parte, mas dependemos inteiramente para viver? O trabalho Bíblico assim como a Evangelização deve partir de um diagnóstico da situação, da realidade. Precisamos estar cientes das inquietações que nos movem, que movem as pessoas a realizarem um curso bíblico, que nem sempre é aquilo que aparece à primeira vista. Por vezes, o que as pessoas manifestam é aquilo que elas imaginam que nós queremos escutar. Num curso sempre aparecem elementos religiosos, mas precisamos conhecer o dia-a-dia e em cima disso montar o curso. Aí sim entra a Bíblia, num segundo momento. Neste segundo momento é que nós vamos estudar os livros, épocas, autoria, processo de composição, etc.

Uma compreensão da Bíblia e uma compreensão da ação Evangelizadora, como vimos acima, e as perguntas que nascem da vida devem ser nosso  ponto de entrada na Bíblia e nosso ponto de partida para a Evangelização. Isso é ver a Bíblia com um espelho da realidade, como diz frei Carlos. O que vem antes do texto é muito importante, e precisamos dedicar um bom tempo para isso. É o que aconteceu para os discípulos de Emaús. Apesar de tudo o que foi explicado, tudo acabou. Só falar de Bíblia não transforma a vida das pessoas, não muda o sentido de sua caminhada. O uso da Bíblia na Evangelização hoje deve servir para iluminar a presença da Libertação, da Salvação dentro da vida da comunidade, ou de possibilitar que estas comunidades experimentem processos de libertação e de salvação semelhantes àqueles que deram origem às religiões bíblicas. E esta forma de usar a Bíblia deve buscar com que as nossas comunidades de hoje coloquem-se a serviço deste tipo de Evangelização, desta forma de anúncio da Palavra de Deus.

Mas, por outro lado, também devemos estar cientes de que a Palavra de Deus e o Evangelho que nós temos são uma construção histórica, pois do mesmo modo outros povos e culturas vão afirmar que outros livros são Palavra de Deus, e que os seus livros é que são inspirados. Neste sentido, precisamos saber compreender estes conceitos dentro de nossa história e de nossas culturas e para abrir-nos ao diálogo com as demais tradições religiosas.... Neste ponto precisamos – toda a humanidade, todos os povos e todas as culturas – compreender que o Deus da Vida – é muito maior do que tudo o que podemos dizer e pensar sobre ele, e que todas as formas de vida são parte importante desta imensa sinfonia da Vida – tremendamente maior e mais importante que nossos rituais, nossos dogmas, nossas instituições religiosas - e na qual nós, seres humanos, somos apenas algumas notas acrescentadas no último minuto. Ainda não estamos bem arranjados, bem adaptados, ainda não nos submetemos ao Espírito desta belíssima e complexa sinfonia. Acrescentamos alguma melodia, mas também muita dissonância, tanta que se não tivermos humildade, se não nos dispusermos a aprender uns com os outros, conviver e compartilhar esta partitura de forma solidária com todas as outras formas de vida, poderemos causar nossa exclusão da sinfonia da Vida, e não teremos experimentado a Palavra, a Boa Nova que Deus tem para nós aqui e agora.

                                                                     (Texto para debate)

                                                                       Luiz José Dietrich

                                                                         Verão de 2009